1.深水静流，无欲则刚

2.事不避难，义不逃责，素位而行，随适而安 什么意思

3.2022-05-13 笔记《拥有坦诚之心》

心宽、心善都是德，牵挂、问候都是缘，惦记、思念都是情，健康、快乐都是福。

早晨好

佛门常说想要得福，想要觉悟，就得修行，其实修行就是一个人对于自己心灵的改变。

佛说：“境由心转，命由己造。”这句话告诉我们，人生的境遇和环境是随着自己的内心而改变的，每个人的命运都是掌握在自己手中，随着自己决定而变化。

而能够体现我们修为的地方正是我们的身、口、意三业，有些人觉得自己在行善，做好事，却得不到什么福运，为何？

因为他们要么行为造了身业，如杀盗*等；要么嘴巴造了口业，如妄语、两舌、恶口、绮语等；要么意念上造了意业，如贪嗔痴等。

因为不勤修自己的内心，所以很难会注意自己身口意所造的恶业，于是便会在无意中伤害许多人，得罪许多人，自然自己的运气会越来越差。

佛教认为，种什么因就会得什么果，犯了身口意三业，做再多的好事也是“有漏之因”，再多的福运也会慢慢被消耗殆尽。

佛说，因果真实不虚，是事物客观运转的规律，因此，“所作业不亡，果报还自受”，善护三业，才能培福修慧，福报自然长久。

善护身业，不犯律仪

“律”是戒律，也叫戒条，是佛门弟子必须遵守的日常规则，而身业的三条重戒包括“不杀生、不偷盗，不邪*”；“仪”是仪表仪态，比如礼貌、礼节，不失礼等。

正如《大智度论》云：“诸罪业中，杀业最重。”这句话告诉我们，在所有的罪业中杀业是最重的罪行，因为经常杀生会让自己的嗔心越来越重，整个人都变得暴躁易怒。

所谓“一念嗔心起，百万障门开。”嗔心一起，整个人很容易就仇恨别人，诸多邪恶的念头慢慢地也会滋生，诸多罪恶的行为也就慢慢开始产生。

佛教常言“相由心生”，一个人杀生多了戾气就会展露在他的脸上，整个人看着非常凶恶，难以接近，不利于自己与人相处。

古今多少屠夫面相凶恶，难道是恰巧这类人都喜欢当屠夫吗？其实是因为杀生多了，面相慢慢变成如此。

而偷盗和邪*，也是一种令人不齿的行为，前者犯法，后者遭人唾弃，若是两者皆犯，那避免不了牢狱之灾和众叛亲离的下场。

除了这些重戒，对于日常生活中，自己的行为举止也应当做到不犯律仪。中国号称礼仪之邦，礼节对于大家来说是很重要的，失礼会让别人觉得自己很不礼貌，从而留下坏印象，讨厌自己，对自己敬而远之。

因此，佛教常说造了什么业，就得什么果。若是不善护身业，那么自己的身心就会慢慢被带偏，从而遭受牢狱之灾，以及身边之人的厌恶远离等后果。

佛教我们“诸恶莫作，诸善奉行，”对生命保持尊重，才能生出自己的慈悲心，注意礼节才能提高自己的涵养和智慧，拥有了这样的品质，方能施善于众人，获得别人的好感，从而培养自己的福气。

善护口业，不讥他过

俗话说:“一言可以兴邦，一言可以丧邦。”一句话可以让一个国家兴盛，一句话也可以让一个国家灭亡，语言产生的影响，其实非常巨大，所以生活中一定要善护口业。

口业分为四种，妄语、两舌、恶口、绮语。妄语指的是说谎骗人；两舌是指搬弄是非；恶口指恶语伤人；绮语指的是花言巧语。与他人交往时要注意自己的言语措辞，千万不能犯这几种口业。

说谎多了会失去别人的信任，搬弄是非会惹来别人的厌恶，恶语伤人更会引起仇恨，花言巧语会让人觉得自己品行不端，过于浮夸。

这几种口业对于自己的生活都是很不利的，尤其是在别人失意的时候，讥笑或者打击别人，会对别人造成非常大的伤害，更会引起别人的不满，从而产生争执，招来是非。

没人会喜欢嘴巴不留德的人，这样的人，生活中只会给予别人打击和痛苦，势必会遭到身边所有人的远离，交不到什么朋友。

而且经常恶语伤人的人，内心的阴暗也会慢慢变大，见不得别人好，看到别人失意就拍手称快。

这样的道德观念其实是扭曲的，慢慢发展下去，自己一定会在错误的道路上越走越走远，养成非常差的品性，不利于自己的发展。

口业越严重，造成的影响也就越大，自己的思想和品德都会变得扭曲，因此生活中千万要注意自己的言语。

在人际交往是语言是一门艺术的学问，也是一门智慧的学问。善护口业会让自己的情商和智商都得到发展，在人际交往上如鱼得水，福气连连。

善护意业，清净无染

佛门弟子在修行中，都要注意时刻保持自己的清净心，这是修学的根本，人在生活中也是如此。

当今的社会是一个商品的社会，物欲横流，诱惑太多。很多人贪恋人间的一些享受，从而放不下名利富贵等等牵绊，心也就不能清净。

佛门常说：“福祸无门，惟人自召。”这句话告诉我们，因果真实不虚，福祸不是凭空而来，每个人的命运其实把握在自己手中，自己的意念决定了自己的言行，自己的言行决定了自己的命运。

许多人犯错造业，正是因为经不起欲望的诱惑，起了执念，进入了人间贪嗔痴慢疑的境界中，没有底线。

这种人习惯不择手段苦苦追寻各种能满足自己欲望的东西，然而，在无尽的追寻中自己犯的错也就会越来越多，无法挽回。

因此，《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐惧。远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这句话是指心中不受物欲的牵绊，才能没有恐惧和妄想，从而达到圆满的境界。

生活中一定要善护自己的意业，做到内心清净无染，生活中太多的执著该放下就放下，放下是一种豁达，也是一种智慧。

佛说“本来无一物，何处惹尘埃？”内心清净了，生活中的烦恼是非，也就离自己远了，福气自会来临。

生活中的有福与没福，其实不是命运的安排，而是来自于自身的身、口、意三业做的“因”而成的“果”。

因此，生活中要时时注意自己的言行举止，做到善护三业，提高自己的涵养，收获别人的好感，提高自己的心境，才能智慧与福气双收。

凡是你想控制的，其实都控制了你，当你什么都不想要的时候，天地都是你的，大道至简，无欲则刚，无为则无所不为。

深水静流，无欲则刚

和种类关系不大，只要在练习和对战中做到一心一意就行了。内家拳或许在这方面有自己的优势，不过关键还是在个人。你学过这么长时间散打，应该有体会，当你和对手对抗的时候，应该是全心关注对方的动向、距离、拳脚的着力点等等，心肯定能静下来，否则就说明你没练好。

不只是武术，琴棋书画等等都可以做到，甚至你平时的工作学习也能做到。比如当你解一道数学题的时候，你一心一意思考问题心就能静下来，如果在思考的时候想了很多和解题无关的东西，比如“这道题多少分？”“万一做错了会怎么样？”等等，心肯定会乱，上过学的人都有体会吧。

静坐应该是最能静心的法子了，但修静坐的人不一定都能平心静气，有些人反而会越修越乱，就是因为不能克服胡思乱想的毛病，平时可能还不明显，坐下来闭上眼睛各种妄想烦恼就都找来了。

如果想在平时任何时候都能心静，可以尝试两个法子：

1、当你做一件事（或者思考某个问题）的时候，给自己定一个时间，专注于这件事情，其他的什么都不想；在这个时间之外，就把它完全抛开。

2、在一段时间内只看一件东西，就是看，不想，把你的意识全部集中在视觉上。

事不避难，义不逃责，素位而行，随适而安 什么意思

一切皆在过程。

没有结果，结果为空。

放下结果，则是放下执念，才能活在当下。

放下人言蜚语，放下世事纷扰，才能拿起正念，拿起慈悲。

却不念因果，不计得失，才能心清气和，万物归一，不起分别，终得自在。

随春花开落，随白云升降，风起波动，风过水静。

勿如深水静流，勿如无欲则刚。

无为才是大道，自然才为本真，不争才为强者。

己若不败，则无人能败；己若不争，则无人能争；己若不动，则无人能使之动。

长怀虚空，甘霖才有隙可入，恶浊才有缝可出。

风来雨来，才知疾风可生劲草，才知雨过方可天晴。修行，修行，修方可行；磨砺，磨砺，磨方可砺。

大智若愚，大道至简，返璞归真。

人生总需经历三个过程，方能臻于完善，致于从容，淡于自在。

第一个过程，看山是山。简单干净，风雨未曾入侵，清泉初涌。

第二个过程，看山不是山。人生开始做加法，人世纷扰，明枪暗箭，窃为生存，言不由衷。

第三个过程，看山是山。人生开始做减法，历经风雨，方知无为才是最大的为，不争才是最大的争；方知舍才能得，苦才能乐；方知放下才能拿起，拿起是为了更好的放下；方知万事万物对立统一，方知无才是有，有最终是无。

放下一切，拥有自在；放下因果，拥有当下；放下分别，拥有整体；放下自己，获得永恒。

所以佛偈语：“世事愚人，追逐功名迷本性，云山忘我，抛开得是现天真”。

大多数人停留在第二阶段，人生愈演愈烈，风起云涌。机关算尽算自己，费尽心机油灯枯，自以为是皆虚妄，可谓飞蛾投火，蝇赴蛛网。

所谓的聪明即是算计，庸者自扰。

少数人是有一点老实，有一点傻的人。总会为人吃一点亏，留一点儿余。

正是这一点儿，让他的人生于迂回中见大风光，于吃亏中得大便宜，于愚笨中得真经。

于宽厚中修行，于忍让中放下，人生更上一层楼！才能忍受常人不能忍受的修炼，才能获得常人不能获得的修行。

《西游记》中西行之路，也就是修行之道。

漫漫征途，九九八十一难，缺一难不行，走一捷径不可，不放下私心己欲不行，不万念归一不可。

吃尽苦，不怕苦，才知苦不为苦；打败所有的欲念，才知无欲则刚。

孙悟空，才知头上的金箍是内心的私欲，当放下自己时，金箍则自行消失。

佛，就在我们心中。

需要我们回头去看自己，是不是正在投入自己枉费心机织的网中？是为了不苦，却葬身苦海。

人生只有停止逃避，停止推拖，迎难而上，甘于吃苦，放下得失，放下成败，才能无得失成败。

才能佛光披拂，才能在放下自我中战胜自我，才能在过程中成就永恒。

才能知道“智者无为，庸者自扰”的真正含义。

才知道你就是佛，佛就是你。

2022-05-13 笔记《拥有坦诚之心》

“事不避难，义不逃责，素位而行，随适而安”的意思是遇到事情不逃避，有义务去承担责任而不是逃避责任，安心当下所处的地位，过简约自然的生活。

“事不避难，义不逃责，素位而行，随适而安”是现代国学大师汤用彤之父汤霖传下的汤氏家训。“事不避难，义不逃责”是为人处世的基本原则，“素位而行，随适而安”则是一种大道至简的修身方法，指安心当下所处的地位，过简约自然的生活，并努力做好自身应做之事。

如此才能无欲则刚、各得其所、无所羁绊、无所不适、无所不安。汤霖传下的这种家风，表现了“士”之担当与儒家气概，深刻影响了汤用彤和汤一介一生的立身行事。

扩展资料

汤氏家训主旨：

汤门乃书香世家，汤霖（号颐园）是其家风承上启下的重要人物，他因支持变法而罢官后，创办新式学堂，弟子成材甚众。1911年6月，汤霖子弟为其庆贺61寿辰，画家吴本钧绘《颐园老人生日宴游图》纪此盛况。汤霖为之题跋，字字珠玑，凝铸了汤氏家训门风的精神内核。

汤霖题跋自述平生志业，融会国学精义的为学大要，凸显出其做人处世之宗旨，为汤氏家风奠定了基调。“事不避难，义不逃责；素位而行，随适而安”为全篇文眼，可谓中国传统士人的风骨。“事不避难”与“义不逃责”连用，强调面对困难，只要合乎道义，就不要推诿逃避，职责所在应当仁不让。

“坦诚之心”其背后有诸多含义，按稻盛先生的理解，坦诚之心也就是松下先生经营的核心思想：“素直”之心。从字面意思来看，素直=朴素+正直。但朴素与正直却不足以表达松下先生经营的核心思想。那么什么是素直之心呢？

从人性来说，首先需要认识到人是有欲望的，我们都有逐利性，我们都希望获得外界认可，而且只要是人就有情感，会有喜怒哀乐，会有喜欢与不喜欢，这些都是作为一个人理所当然的。正因为有这些心理活动，人才品尝到了人生的满足和幸福，但是一味放任这些心理活动，最后被私心私欲所束缚的也是人类，结果人们往往做成错误判断以及人际关系出现问题，所以人应该常常反省自己是否被私心所束缚，被私心所蛊惑。

而不被私心私欲束缚的心，即为松下先生所说的“素直之心”。拥有素直之心，这也成为很多智者努力的目标。

具体该如何做呢，《道德经》第56章，给出了解决方法：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

所以我们可以看到，超越了亲疏、利害、贵贱的心，就是一颗 素直之心，一颗无私的心。 西乡隆盛也从另一个角度，解释了我们常说的无欲则刚： 不惜命，不图名，不为官位，不为钱财 ，此等人最难对付。

由此可见，素直之心，是大道至简，为进步之母。去掉心上的枝叶，去掉那些闲思杂虑，回归真诚质朴的状态。

具体实践来说，总结为六个字： 百术不如一诚。

就像很多人不擅长交流，于是到处学习沟通方法和技巧，但只要与人沟通时，避免话、大话、空话、套话，抱着一颗真诚的心与人沟通，哪怕是表达不那么精确，对方也一定能够感受到一颗真诚的心。而沟通从本质上来说，是心与心的沟通，而不是语言上的互动，所以当我们回归本质时，会发现百术不如一诚，这一也用有坦诚之心的最大价值和意义。